ما هو السحر في الإسلام؟

يُعد السحر من الموضوعات التي تناولها القرآن الكريم والسنة النبوية، وتحدث عنها علماء العقيدة والتفسير والفقه في كتبهم، لما يتعلق به من مسائل الإيمان والعقيدة والأحكام الشرعية، ولما قد يترتب عليه من أضرار واعتداء على الناس.

وقد ورد ذكر السحر في مواضع متعددة من القرآن الكريم، منها قصة موسى عليه السلام مع سحرة فرعون، وقوله تعالى في سورة البقرة: ﴿وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَٰكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ﴾ [البقرة: 102].

لكن ما المقصود بالسحر في الإسلام؟ وهل هو حقيقة أم مجرد أوهام وخداع؟ وما موقف القرآن والسنة منه؟ وهل كل ما يراه الإنسان غريبًا أو يعجز عن تفسيره يُعد سحرًا؟

في هذا المقال نتناول مفهوم السحر من خلال النصوص الشرعية وأقوال العلماء، ونوضح ما ثبت في شأنه وما ينبغي الحذر من المبالغة فيه.

ما معنى السحر في الإسلام؟

السحر في اللغة يدور حول معانٍ منها الخفاء والدقة، ويُطلق في الاستعمال العربي على أمور خفية قد تؤثر في إدراك الإنسان أو تخفى عليه حقيقتها.

أما في الاصطلاح الشرعي، فقد استُعمل لفظ السحر في النصوص الشرعية وأقوال العلماء للدلالة على أعمال ووسائل مختلفة، منها ما يكون استعانة بالشياطين وتقربًا إليهم، ومنها ما يقوم على التخييل والخداع والتأثير في إدراك الناظر.

ولهذا لا ينبغي حصر كل ما ورد في النصوص عن السحر في صورة واحدة؛ فقد ذكر القرآن سحرًا يقوم على تخييل الأشياء للناس، كما في قصة سحرة فرعون، وذكر في سورة البقرة نوعًا من السحر يتعلمه الناس ويفرقون به بين المرء وزوجه.

ويُفهم من مجموع النصوص أن السحر ليس مجرد اسم لكل أمر غريب أو غير مألوف، بل له معانٍ وصور تناولها الوحي وشرحها العلماء، ولا يصح إطلاق وصف السحر على أي ظاهرة دون دليل.

هل السحر حقيقة أم مجرد خيال؟

من المسائل التي ناقشها العلماء حقيقة السحر ومدى تأثيره، وقد دلت النصوص الشرعية على وجود السحر، كما دلت على أن بعض صوره تقوم على التخييل، وأن بعض آثاره قد تقع بإذن الله تعالى.

قال الله تعالى في قصة موسى عليه السلام:

﴿قَالَ بَلْ أَلْقُوا فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ﴾ [طه: 66].

توضح الآية أن ما فعله السحرة أحدث تخييلًا في نظر موسى عليه السلام، حتى خُيّل إليه أن الحبال والعصي تتحرك وتسعى.

وفي موضع آخر قال تعالى:

﴿سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ﴾ [الأعراف: 116].

وهذا يدل على أن من صور السحر ما يعتمد على التأثير في إدراك المشاهد وتخييل الأمر على غير حقيقته.

لكن القرآن لم يحصر السحر في التخييل وحده، فقد قال الله تعالى في سورة البقرة:

﴿فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ [البقرة: 102].

وقد استدل العلماء بهذه الآية على أن للسحر تأثيرًا قد يقع بإذن الله الكوني، مع التأكيد أن السحر لا يخرج عن سلطان الله وقدره، ولا يملك الساحر قدرة مستقلة على الإضرار بالناس.

ومن المهم هنا التفريق بين إثبات أصل السحر في النصوص الشرعية وبين تصديق كل رواية أو ادعاء يتداوله الناس حوله؛ فليس كل مرض أو خلاف أو تعثر في الحياة دليلًا على وجود السحر.

ماذا يقول القرآن الكريم عن السحر؟

ذكر القرآن الكريم السحر في سياقات متعددة، ومن أبرزها:

1. السحر في قصة موسى عليه السلام

تحدث القرآن عن مواجهة موسى عليه السلام لسحرة فرعون، الذين استخدموا الحبال والعصي وأظهروا للناس أنها تتحرك.

قال تعالى:

﴿قَالُوا يَا مُوسَىٰ إِمَّا أَن تُلْقِيَ وَإِمَّا أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَىٰ ۝ قَالَ بَلْ أَلْقُوا فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ﴾ [طه: 65-66].

وتبين هذه الآيات أن من صور السحر التخييل والتأثير في إدراك الناس، وأن ما يظهر أمام العين قد لا يكون مطابقًا لحقيقته.

2. السحر في سورة البقرة

قال الله تعالى:

﴿وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَٰكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ…﴾ [البقرة: 102].

تتناول الآية قصة اتباع بعض الناس لما كانت الشياطين تتلوه وتعلمه من السحر، وتبرئ نبي الله سليمان عليه السلام من اتهام اليهود له بالسحر.

كما تشير الآية إلى أن من آثار السحر ما يُقصد به التفريق بين الزوجين، وتقرر أن السحر لا يضر أحدًا إلا بإذن الله.

وقد تناول الإمام الطبري هذه الآية بالتفسير وذكر أقوال السلف في معناها، كما عرض ابن كثير اختلاف المفسرين في تفسير قوله تعالى: ﴿وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ﴾.

ويمكن الرجوع إلى تفسير الطبري لسورة البقرة، الآية 102، وتفسير ابن كثير للآية نفسها.

3. السحر في سورة الفلق

قال الله تعالى:

﴿وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ۝ وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ﴾ [الفلق: 4-5].

استدل المفسرون بالآية على الاستعاذة بالله من شر النفاثات في العقد، وذكروا في تفسيرها النساء اللاتي ينفثن في العقد، وهو من الأعمال التي ارتبطت بالسحر في التفسير الإسلامي.

وتبين السورة أن المسلم يلجأ إلى الله ويستعيذ به من الشرور، دون أن ينشغل بالخوف أو تتبع الأوهام والاتهامات.

ماذا قال النبي ﷺ عن السحر؟

وردت أحاديث صحيحة تبين خطورة السحر وتحذر منه، ومن أشهرها حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله ﷺ قال:

«اجتنبوا السبع الموبقات». قالوا: يا رسول الله، وما هن؟ قال: «الشرك بالله، والسحر…».

رواه البخاري في صحيحه (5764)، ومسلم في صحيحه (89).

ويبين الحديث أن السحر من كبائر الذنوب التي يجب على المسلم اجتنابها، وقد قرنه النبي ﷺ بالشرك بالله في ذكر هذه الكبائر العظيمة.

كما ورد في صحيح البخاري وصحيح مسلم حديث عائشة رضي الله عنها في قصة سحر النبي ﷺ، وهو حديث صحيح ثابت، وفيه بيان وقوع حادثة السحر للنبي ﷺ، وما كان من تضرعه إلى الله حتى أعلمه الله بحقيقة ما وقع له.

ولا يصح أن يُفهم من هذه الحادثة أن السحر يملك سلطانًا مطلقًا على الإنسان، أو أن كل ما يصيب المرء من مرض أو تعب أو اضطراب سببه السحر.

هل كل ما يفعله المشعوذون يُعد سحرًا؟

ليس كل فعل غريب أو خدعة بصرية أو حيلة يستخدمها بعض الناس سحرًا بالمعنى الشرعي.

فقد يكون ما يفعله الشخص واحدًا من أمور مختلفة، منها:

• السحر: وهو ما وردت النصوص الشرعية في إثباته والتحذير منه، وله صور تناولها العلماء.
• الشعوذة: ممارسات تقوم على الخداع والتلبيس واستغلال جهل الناس أو خوفهم.
• الخفة والحيل البصرية: مهارات تعتمد على سرعة الحركة أو إخفاء الأشياء أو التلاعب بانتباه المشاهد.
• الكهانة وادعاء معرفة الغيب: وهي ممارسات محرمة، ولا يجوز تصديق من يدعي علم الغيب.

وقد تتداخل هذه الممارسات في بعض الأحيان، لذلك ينبغي عدم الحكم على كل شخص يمارس أمرًا غير مألوف بأنه ساحر، بل لا بد من معرفة حقيقة الفعل والوسائل المستخدمة فيه.

ما حكم السحر في الإسلام؟

السحر من المحرمات العظيمة، وقد دلت النصوص الشرعية على شدة خطره، وجاء الوعيد في حق من يتعلمه أو يمارسه أو يستخدمه في الإضرار بالناس.

قال الله تعالى:

﴿وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ﴾ [البقرة: 102].

وقال النبي ﷺ في حديث السبع الموبقات: «والسحر»، وجعله من الذنوب المهلكة التي أمر باجتنابها.

وقد بحث الفقهاء أحكام الساحر والسحر والاستعانة بالسحرة في أبواب العقيدة والفقه، وتفصيل الأحكام المتعلقة بأشخاص معينين أو بأفعال محددة يرجع فيه إلى أهل العلم والقضاء الشرعي المختص، ولا يصح إطلاق الأحكام على الأفراد دون معرفة الوقائع والشروط والموانع.

هل يمكن معرفة أن الإنسان مسحور من خلال الأعراض؟

من الأخطاء الشائعة الاعتقاد بأن هناك قائمة ثابتة من الأعراض الجسدية أو النفسية التي تثبت إصابة الإنسان بالسحر.

فقد يعاني بعض الناس من الأرق أو الصداع أو الخوف أو القلق أو المشكلات الزوجية أو اضطرابات المعدة، ثم يربطون هذه الأمور مباشرة بالسحر.

لكن هذه الأعراض لها أسباب متعددة، وقد تكون مرتبطة بأمراض جسدية أو اضطرابات نفسية أو ضغوط حياتية أو عوامل أخرى تحتاج إلى تقييم مناسب.

ولا يوجد اختبار طبي معتمد يستطيع تشخيص السحر، كما لا يجوز اعتبار الأعراض وحدها دليلًا قاطعًا على وقوعه.

ومن المنهج الصحيح عدم إهمال الفحص الطبي والنفسي عند وجود أعراض مستمرة، مع المحافظة على الأذكار والعبادات والرقية الشرعية الثابتة، دون اللجوء إلى الدجالين أو المشعوذين.

كيف يتعامل المسلم مع الخوف من السحر؟

ينبغي للمسلم أن يتعامل مع هذا الموضوع بتوازن، فلا ينكر ما أثبته القرآن والسنة، ولا يسمح في الوقت نفسه للخوف من السحر بأن يسيطر على حياته.

ومن الأمور التي ينبغي المحافظة عليها:

• التوكل على الله وحسن الظن به.
• المحافظة على الصلوات والأذكار المشروعة.
• قراءة القرآن والاستعاذة بالله من الشرور.
• الالتزام بالرقية الشرعية الثابتة في القرآن والسنة.
• الابتعاد عن السحرة والكهنة والمشعوذين.
• عدم اتهام الأشخاص بالسحر دون بينة.
• طلب الاستشارة الطبية عند وجود أعراض جسدية أو نفسية مستمرة.

والأصل أن المسلم يطلب الحماية من الله، ويأخذ بالأسباب المشروعة، ولا يجعل كل مشكلة أو ابتلاء دليلًا على السحر.

الخلاصة

السحر أمر أثبته القرآن الكريم والسنة النبوية، وتحدث عنه علماء الإسلام في كتب التفسير والعقيدة والفقه، وقد وردت النصوص في التحذير منه وبيان خطره.

وتدل النصوص على أن السحر قد يكون قائمًا على التخييل، وقد يكون له تأثير بإذن الله، لكنه لا يملك قدرة مستقلة عن مشيئة الله تعالى.

ومن المهم التمييز بين السحر الذي تحدثت عنه النصوص الشرعية، وبين الشعوذة والخدع والمعتقدات الشعبية، وعدم نسبة الأمراض أو المشكلات النفسية والاجتماعية إلى السحر دون دليل.

فالفهم الصحيح لهذا الموضوع يبدأ بالرجوع إلى القرآن والسنة وأقوال العلماء، مع احترام الأسباب الطبية والنفسية وعدم الانسياق وراء الادعاءات غير المثبتة.